Eclipse e Reemergência do Movimento Comunista



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Eclipse e Reemergência do Movimento Comunista

Jean Barrot e François Martin


Tradução do inglês, realizada com base nas versões (respectivamente de 1972 e 1997) que podem ser encontradas em:
http://www.geocities.com/~johngray/eclipstc.htm
http://www.geocities.com/CapitolHill/Lobby/3909/etoc.html


Notas de Publicação 3

Nota de Antagonism Press 3

Prólogo 4

Prefácio à Edição Japonesa do nº1 e nº2 de Le mouvement communiste 7

Antemundo Sem Futuro 10

1. Capitalismo e Comunismo 16

A) O trabalho assalariado como relação social 16

B) A Comunidade e a destruição da comunidade 18

C) Mercadorias 19

D) Capital 20

E) Concorrência 22

F) Crise 23

G) Proletariado e Revolução 25

H) Formação da comunidade humana 27

I) Comunização 30

J) Os Estados e como se livrar deles 32

K) O comunismo como um movimento social atual 33

2. A Luta de Classes e seus Aspectos mais Característicos nos Anos Atuais: A reemergência da perspectiva comunista 36

A) Maio de 1968, na França 37

B) Greves e Lutas Operárias, desde 1968 39

C) Os Dois Aspectos mais Característicos das Greves 42

D) Formas de Ação que não Podem Ser Recuperadas: Sabotagem e Interrupção da Linha

E) A Atividade dos Partidos e Sindicatos em Face da Perspectiva Comunista 47

3. Leninismo e Ultra-esquerda 52

Introdução 52

A) O Problema da Organização 52

B) Gerindo o que? 55

C) A Lei do Valor 56

D) A Contradição do Tempo de Trabalho 56

E) O Limite Histórico da Ultra-esquerda 60

Apêndice 1: Carta aberta à Conferência de Grupos Revolucionários, realizada na Inglaterra em Maio de 1973 - Le mouvement communiste 63
Apêndice 2: Notas sobre Trotsky, Pannekoek, Bordiga 68
Apêndice 3: Carta sobre o uso da violência 76

Notas de Publicação

Estes textos foram primeiramente publicados por Black & Red em Detroit, em 1974. A nota de publicação está reproduzida abaixo, junto com outros detalhes adicionais.

Uma nova versão, revista e corrigida por um dos autores, Gilles Dauvé (que usava o pseudônimo de Jean Barrot, nos anos 70), foi publicada em inglês por Antagonism Press, em 1997. Ela pode ser encontrada em Antagonism website. Links para outros textos de Gilles Dauvé podem ser encontrados neste site.

Da edição de Black & Red:

Os ensaios incluídos nesta obra foram escritos para o boletim Le mouvement communiste (disponível com G. Dauvé, B.P. 95, 94600 Choisy-le-roi, France). Foram selecionados e traduzidos por J. Barrot. O ensaio sobre "A Luta de Classes e seus Aspectos mais Característicos nos anos atuais" foi escrito por F. Martin. Os outros dois ensaios centrais, bem como os materiais introdutórios e os apêndices, foram escritos por Barrot. Outras obras do mesmo autor: J. Barrot Le mouvement communiste (Paris: Champ Libre, 1972); J. Barrot, Communisme et Question Russe (paris: Société Encyclopedique Française et Editions de la Tête de Feuilles, 1972); J. Barrot, A. Borczuk, P. Riviale, La légende de la gauche au pouvoir: le front populaire (Paris: Editions de la Téte de Feuilles, 1973).

O capítulo 1, Capitalismo e Comunismo foi publicado novamente em meados da década de 80 como What is Communism? por Unpopular Books em Londres. Esta versão em hipertexto foi primeiramente posta na internet no site Skatta, em setembro de 1996. Ela reproduz toda a versão de Black & Red apesar da correção ter sido "inglesada".

Eclipse e Reemergência do Movimento Comunista

Gilles Dauvé e François Martin

Edição Revista



Antagonism Press

Estes ensaios foram publicados em francês entre 1969 e 1972, depois em inglês por Black & Red, Detroit, USA, 1974. Gilles Dauvé (pseudônimo: Jean Barrot) escreveu o primeiro e terceiro ensaios, e fez a edição. o segundo texto é de François Martin. Textos, introduções, notas e apêndices foram revistos.

O endereço para contato de Gilles Dauvé é:

Antagonism Press, c/o BM Makhno, London WC1N 3XX, Britain.



Prólogo

Estes textos foram escritos entre 1969 e 1973. A maioria deles foi publicada na França em 1972-73. Expressam as posições de um grupo de pessoas determinadas a tentar organizar algum tipo de ação sistemática.

Apesar de suas deficiências, a Internacional Situacionista mostrou – entre outras coisas – o que Marx explicou há mais de 100 anos: não apenas é importante compreender o movimento histórico e agir de acordo com ele, mas também ser algo diferente das atitudes e valores da sociedade que os revolucionários querem destruir. A atitude militante é de fato contra-revolucionária, na medida em que fragmenta o indivíduo, separando suas necessidades reais (individuais e sociais)e a razão pela qual ele não pode suportar o mundo de sua ação para transformar o mundo. De fato, o militante se recusa a admitir que ser revolucionário é simultaneamente mudar sua própria vida e a sociedade. Reprimindo o impulso que o contrapõe à sociedade, ele se submete à ação revolucionária como se ela lhe fosse exterior: é fácil ver o caráter moral dessa atitude. O que era errado e conservador, no passado, torna-se hoje cada vez mais reacionário.

Qualquer que tenha sido a situação, há 50 ou 100 anos atrás, o atual movimento revolucionário não tem como objetivo produzir as condições do comunismo, já plenamente criadas pelo capital. Nosso objetivo é a comunização imediata da sociedade. O capital invadiu e dominou nossas vidas na mesma medida em que – pelo menos nos países desenvolvidos –hoje somos revolucionários porque não podemos mais suportar nossa relação com o trabalho, os amigos, o ambiente... Queremos transformar o mundo porque se torna cada vez mais difícil nos realizarmos e nos afirmarmos nele. A necessidade mais importante do ser humano, o outro ser humano, aparece ao mesmo tempo fechada e distante.

O comunismo, isto é, a comunidade humana, está próximo: só a inércia da sociedade o impede de emergir. Mas sua base está aí. As relações sociais capitalistas são poderosas, mas frágeis. O capital precisa desviar completamente os impulsos sociais da revolução para a política, da atividade revolucionária que busca realizar as necessidades das pessoas para a atividade política que despreza essas necessidades. Por exemplo, as pessoas querem controlar suas próprias vidas, que são reguladas pela lógica da produção de mercadorias e valor. Os grupos políticos explicam que a alternativa é a democracia real, ou o governo operário, ou mesmo a anarquia. Eles querem alterar o aparato de decisão, não as relações sociais que o determinam. Eles sempre reduzem as aspirações sociais ao problema do poder, alegando que tudo mudará quando ele for solucionado. E que o poder deve ser dado a um partido proletário, às massas ou distribuído a todos. O militante individual e os grupos políticos sofrem de um desvio de personalidade. Eles exprimem todos os problemas reais em termos de poder. Mas hoje os revolucionários rechaçam o estilo e a atitude militante. [1]

Mas isso é só uma parte da questão. A revolução é a comunização da sociedade, mas este processo é mais do que a soma de ações diretas. Nossa tarefa não é mais política, porque tornou-se desnecessário organizar o desenvolvimento das forças produtivas ou manter e apoiar esse desenvolvimento com a ação coercitiva do proletariado sobre a pequena burguesa (como foi dito por Marx em 1875, na Crítica do Programa de Gotha). Mas nossa ação ainda é política, de maneira negativa. É verdade, o capital será destruído pela subversão geral pela qual as pessoas se apropriam de sua relação com o mundo. Porém, nada de decisivo será alcançado enquanto o Estado (isto é, todos os Estados) mantiver algum poder. Esta sociedade não apenas consiste numa rede de relações sociais: esta rede é centralizada numa força que concentra o poder para preservar esta sociedade. Como força central, o Estado deve ser destruído pela ação centralizada aliada com a ação que destrói o poder em toda parte. Ambas são necessárias. É óbvio que seria totalmente absurdo fundar uma organização central agora. Mas coordenação e preparação para as tarefas da revolução já são necessárias. Qualquer posição diferente é superficial e ingênua. A questão militar é importante e deve ser considerada.

O capitalismo se contentaria de nos ver mudando nossas vidas localmente, enquanto ele se perpetua globalmente. Isto não é pura teoria. O capital fez nossas vidas tão miseráveis que muitos tentarão modificar suas vidas pessoais numa revolução futura. É tolice dizer que o capitalismo é fraco. Pelo contrário, ele pode tolerar qualquer coisa (destruição da família, da hierarquia e até das relações mercantis numa escala limitada) desde que essas mudanças não o impeçam de realizar seu ciclo de acumulação. A revolução paralisará o capitalismo, mediante o desenvolvimento de relações comunistas diretas e a destruição de seu poder militar.

Hoje, a subversão implica a luta permanente contra todas as formas de militantismo e política. O movimento comunista não é apolítico, mas antipolítico. E combate o Estado e os grupos que, situando-se como mediações entre o proletariado e o comunismo, acreditam e fazem as pessoas acreditarem em soluções políticas.

Certamente, tais grupos são diferentes de um país para outro. Na França e na Itália, os tradicionais partidos comunistas são muito poderosos e os sindicatos que controlam diferem dos sindicatos americanos, ingleses ou norte-europeus. Então, o texto sobre "A Luta de Classes e seus Aspectos mais Característicos" pode parecer irrelevante para os contextos americano, alemão ou inglês. Mas o processo essencial é o mesmo. Quando falamos no fim do reformismo, estamos nos referindo à tendência geral. Isso não significa que as lutas reformistas estão se tornando raras. Pelo contrário, muita gente, dentro e fora da classe operária, luta por reformas. Mas essas lutas são manifestações de um profundo movimento para o comunismo. É verdade que, estatisticamente falando, só uma minoria está envolvida. Pode ser facilmente demonstrado que a greve de Lordstown, nos EUA, em 1972, foi excepcional; embora tenha sido sintomática de uma tendência social.

O atraso da França e da Itália com relação aos EUA e à Inglaterra criou algumas mediações que não funcionam como as de outros países. A política ainda é muito tradicional na França e na Itália: a esquerda e a extrema esquerda ainda pretendem se opor ao Estado e têm alguma capacidade para organizar as pessoas. Em outros países, muitos grupos extremistas desapareceram (o SDS americano e alemão, por exemplo). Mas estas são diferenças menores.

A dificuldade consiste em ir além do "marxismo" tradicional sem rejeitar conceitos relevantes. Não basta compreender que Marcuse, Mandel, Sweezy e Magdoff dificilmente têm algo a ver com comunismo, e "retornar à Marx". Também é preciso ver o que realmente mudou e que partes da teoria comunista precisam ser adaptadas à luz da situação atual.

Uma das nossas tarefas principais é imaginar o comunismo. Por exemplo, os países subdesenvolvidos - para usar um vocabulário capitalista - não terão que organizar um estágio de industrialização similar ao que os países industrializados experimentaram no passado. Em muitas partes da Ásia, África e da América Latina, o capital ainda não subjugou completamente o trabalho à sua dominação. Velhas formas de vida social ainda existem (por quanto tempo?). O comunismo dará a elas novo nascimento - com a ajuda da tecnologia "ocidental", mas aplicada de uma maneira totalmente diferente do modo como ela foi usada no Ocidente. O fato de que proletários dos países subdesenvolvidos não podem criar o comunismo sem se rebelarem não nos deve levar a subestimá-los. Devemos mostrar a natureza capitalista da China e do Vietnã do Norte, que desenvolveram o trabalho assalariado. Mas devemos também examinar o papel que os proletários da Ásia desempenharão numa revolução futura. A insurreição no Ceilão de 1971 foi realmente um movimento moderno [2]. A utopia está de volta. Já podemos ouvir notícias de todos os lugares.

[1] Debord, Society of the Spectacle, Black & Red, 1970.

[2] Ceylon : The JVP Uprising of April, 1971, Solidarity, Londres, 1972

Prefácio à Edição Japonesa do nº1 e nº2 de Le mouvement communiste

O boletim Le mouvement communiste é uma das expressões da atual tendência revolucionária na França, onde, como por toda parte, o que usualmente é conhecido como marxismo não tem nada a ver com revolução. Num mundo que está de pernas para o ar por razões históricas analisáveis, há países "socialistas" onde trabalhadores assalariados são explorados em nome do "comunismo", e "partidos comunistas" que são nacionalistas, totalmente reformistas e que apóiam o capitalismo de todas as maneiras possíveis. O comunismo se tornou sinônimo de trabalho duro e de obediência aos chefes "socialistas". Existem Partidos Comunistas imperialistas e colonialistas. Assim, a primeira condição para e mínima ação revolucionária é romper decisivamente com todas as formas de marxismo oficial, quer venha dos PCs ou de intelectuais ultra-esquerdistas. O marxismo oficial é parte da sociedade capitalista, tanto em sua teoria como em sua prática. Comprometer-se nesse terreno significa aliar-se com o capital. Isto pode parecer claro para muitas pessoas (quem não criticou o PC?), mas requer mais do que apenas um acordo geral e vago.

A longa contra-revolução que sucedeu ao movimento revolucionário posterior à primeira guerra mundial está finalmente chegando ao fim, um novo movimento está surgindo. Mas o capital tenta integrá-lo e se prepara para destruí-lo violentamente, caso não o consiga. A reemergência da revolução é acompanhada por muitas formas de crítica aparente que não vão ao coração da questão e conseqüentemente ajudam o capital a se adaptar. Ora, as pessoas se tornam revolucionárias através de diversas experiências, e não de um dia para o outro. Mas já podemos ver o crescimento de organizações e grupos que tentam juntar as pessoas com reivindicações parciais para não ir além. Elas dizem querer retornar aos princípios revolucionários, mas os ignoram. Suas idéias não têm nada a ver com comunismo: são uma mistura de gestão democrática ou controle operário com automação e uma reorganização parcial da sociedade. Em outras palavras, nada mais são do que o auto-retrato retocado do capital. Na prática, apóiam "criticamente" o PC oficial, ou mesmo os partidos socialistas, a União Soviética, China etc. Esses grupos são contra-revolucionários. O argumento de que eles organizam os trabalhadores é irrelevante: os PCs fazem a mesma coisa, o que não os impede de fuzilar os trabalhadores quando acham necessário. O trotskismo, o maoísmo, mesmo o anarquismo em suas formas mais burocráticas e degradadas, são contra-revolucionários.

Este não é um ponto de vista sectário. Grupos organizados e permanentes dentro do movimento operário, que têm um programa e prática não-comunista ou anticomunista, são os nossos piores inimigos. O inimigo interno é sempre mais perigoso do que o externo. Esta é a verdade sobre os PCs. Mas isto também se aplica à maioria dos grupos ultra-esquerdistas.

O passado ensina que uma clara linha de demarcação é necessária. A situação antes da segunda guerra mundial pode ser resumida assim: o capital só se recuperaria através de uma longa guerra generalizada. A Rússia foi forçada a desenvolver o capitalismo, depois da derrota da revolução na Europa: estava pronta para se aliar com um lado ou outro de acordo com seus interesses estatais. Alemanha, Itália e Japão eram fascistas. Nas democracias ocidentais, partidos socialistas e "comunistas" cuidavam de reunir as massas e persuadi-las de que aquela guerra não seria imperialista como a anterior, mas uma guerra para libertar o mundo dos horrores do fascismo. O trotskismo também apoiou este ponto de vista. A maioria dos trotskistas alinhou-se com o bando imperialista democrático contra o bando imperialista fascista, a Alemanha e o Japão. Contudo, o triunfo da democracia em 1945 foi tão destrutivo e horrível quanto o fascismo. As pessoas já não morrem mais em campos de concentração - exceto onde ainda existem campos de concentração, como na Rússia, Vietnã do Sul etc. Mas milhões morrem de fome. A extrema esquerda (Trotsky e muitos outros) ajudou o capital a resolver seu problemas. A luta contra os grupos e indivíduos contra-revolucionários é, mais do que útil, necessária. Marx teve de lutar contra Proudhon. Lênin, Pannekoek, Bordiga tiveram de lutar contra Kautsky. Pannekoek e Bordiga tiveram de lutar contra Lênin e depois contra Trotsky.

O movimento comunista atual precisa apreender com seu passado. Ou seja, saber o que realmente aconteceu em 1917-21 e depois. A transição para o comunismo não consistirá no maior desenvolvimento da produção: o capital já realizou isso. A fase transitória consistirá na imediata comunização da sociedade e na luta armada contra o Estado e o velho movimento operário. O poder militar do capital se tornou tão eficiente que não pode ser subestimado. E a classe operária é tão importante que se torna vital para o capitalismo controlá-la: este é o papel dos sindicatos e partidos operários. Devemos nos preparar para lutar contra esses inimigos, não necessariamente estocando armas, mas atacando-os radicalmente agora, na teoria assim como na prática.

Isto só é possível através da análise e do desenvolvimento positivo do programa comunista: abolição do mercado; criação de novas relações sociais, nas quais a produção não mais domina a totalidade da vida mas se integra nela; destruição da economia enquanto tal, da política como tal, da arte enquanto tal etc.

Ao falar de teoria, podemos e devemos usar as obras de Marx (o que inclui a tradução e a publicação delas quando ainda não estão disponíveis). Nosso lema é: não leia os marxistas, leia Marx! Também é útil estudar os textos daqueles que resistiram à contra-revolução: Pannekoek, Bordiga etc., que eram limitados de muitas maneiras por concepções erradas, mas foram relevantes para nossos problemas. Outros grupos, como a Internacional Situacionista, também são importantes, embora tenham uma compreensão insuficiente do capital. É importante para os revolucionários em cada país estudar o passado revolucionário desse país, assim como suas formas atuais. Contatos e troca de experiências são também vitais.

Essa atividade implica uma radical ruptura com a política. Os revolucionários não apenas têm idéias (ou mesmo ações) diferentes dos pseudo-revolucionários. A própria maneira que eles desenvolvem é diferente. O pseudo-revolucionário sempre tenta arrebanhar e tornar-se representante de um grande número de pessoas, para assim ter algum poder nesta sociedade. A revolução exige justamente o oposto. Não objetivamos representar as pessoas, seja para dirigi-las ou servi-las. Os comunistas não têm tropas fora do "exército" vermelho na guerra comunista revolucionária.

O comunistas não são isolados do proletariado. Sua ação nunca é uma tentativa de organizar os outros; é sempre uma tentativa de expressar sua afirmação subversiva ao mundo. Finalmente, todas as iniciativas revolucionárias terão de ser coordenadas. Mas a tarefa revolucionária não é primariamente a de organização; é expressar (num texto ou numa ação) uma relação subversiva com o mundo. Efetivamente, por grande ou pequena que seja, esta ação é um ataque contra o velho mundo.



Notas

[1] Os dois primeiros números de Le mouvement communiste apareceram em Paris, em maio de 1972. O nº1 continha "A luta de Classes e seus Aspectos mais Característicos nos Anos Atuais". O nº2 continha "Capitalismo e Comunismo".



ANTEMUNDO SEM FUTURO

O IMPROVÁVEL

Um dos melhores filmes sobre a luta de classes é uma sarcástica e incisiva tomada de dez minutos, feita em 10 de junho de 1968, fora do portão da Wonder Factory - uma fábrica de baterias - nos subúrbios de Paris. A maioria dos trabalhadores era formada por mulheres, mão-de-obra não-especializada, mal paga, menosprezada e que manuseava dejetos químicos. Eles iniciaram a luta em 13 de maio e ainda estavam em greve, quando foram filmados. As concessões que arrancaram do patrão foram muitas, em termos de melhores condições de trabalho, e poucas, considerada a energia posta na luta. No meio do grupo que discutia está uma mulher, com seus vinte anos, que, meio gritando, meio chorando, diz: "Não, não estou retornando. Eu nunca mais porei meus pés ali de novo! Vá lá e veja você mesmo o chiqueiro que é... aquela sujeira onde trabalhamos..."

Em 1996, um documentário entrevistou pessoas envolvidas naquela luta: homens e mulheres trabalhadores, capatazes, um datilógrafo trotskista, representantes de vendas, ativistas sindicais, o chefe do partido comunista local que tentou convencer a jovem mulher a retornar ao trabalho. Ela, porém, não deixou rastros. Poucos se lembravam bem dela. Ela deixou a fábrica logo depois dos eventos e ninguém sabe o que aconteceu com ela e nem seu nome inteiro, só o seu primeiro nome: Jocelyne.

Ficamos com uma questão decisiva não respondida, a questão posta por Jocelyne: na vida pacífica "normal", os hábitos e normas pesam sobre nós, e é quase inevitável se submeter. Mas quando milhões de grevistas constroem um força coletiva, tornam indefeso o Estado e sem valor o discurso da mídia, levam um país à beira da mudança total, e percebem que lhes é dado um aumento de salários que logo será devorado pela inflação... Percebem, também, para o que retornam, agora que sabem da miséria que os aguarda, nos próximos trinta anos?

Alguns responderão que Jocelyne e seus companheiros de trabalho não estavam esclarecidos, ou não encontraram a verdadeira luz, alguns afirmarão que os operários sofrem com a ausência de organização, outros que eles falham espontaneamente, enquanto outros especialistas dirão que maio de 68 foi levado à derrota porque a evolução capitalista não criou ainda os pré-requisitos da...

Os ensaios a seguir não solucionam o problema - isto não é um exercício de matemática ou adivinhação, em que teríamos de encontrar a resposta certa. Eles apenas levantam estas e outras questões.

De fato, um dos textos, A Luta de Classes e seus Aspectos mais Característicos nos Anos Atuais, foi primeiramente concebido não muito depois que a fábrica Wonder, como muitas outras, retornou ao trabalho. Leninismo e Ultra-esquerda vem de 1969. Capitalismo e Comunismo foi escrito em 1972, a pedido de vários operários, que o fizeram circular, na Renault.

WALL STREET VERSUS MURO DE BERLIM

Todos os três ensaios pretendem reafirmar o comunismo contra uma ideologia denominada "marxismo" - oficial, acadêmico ou esquerdista.

Por que nos dizemos comunistas? Quanto mais um termo significa, tanto mais ele é deturpado pela ideologia. Como "liberdade", "autonomia", "humano" e inúmeras outras, a palavra comunismo foi distorcida, virada ao avesso, e é hoje sinônimo de vida sob um Estado benevolente/ditatorial totalitário. Somente um despertar comunista - livre, autônomo, humano – devolverá significação a essas palavras.

Embora o senso comum proclame que o pensamento radical está superado, os últimos 25 anos oferecem uma prova ampla de sua relevância.

O QUE ESTÁ SUPERADO?

A luta de classes? Não é necessário ler 2000 páginas de Marx para entender que os despojados dos meios de produção têm lutado contra (e geralmente tem têm sido derrotados por) aqueles que os oprimem.

O valor, definido pelo tempo socialmente necessário para fabricar as mercadorias? O capitalismo é obcecado pela redução do tempo! Informática, auto-estradas e telefones celulares aumentam a velocidade da circulação. Trabalho, consumo e lazer aceleram cada ato da vida, num fluxo cada vez mais rápido. Paul Virilio assinala que a economia não produz somente objetos, mas velocidade e objetos, na medida que produzem velocidade. Embora não se reivindique marxista, Virilio descreve um mundo que se orgulha de reduzir o tempo necessário para produzir e consumir tudo, um mundo que se orienta para o tempo mínimo - pelo valor.

O lucro que age como a força dirigente deste mundo? Qualquer um que tenha perdido seu emprego, depois de dar 20 anos de sua vida a uma empresa, pode ver que o capital é valor acumulado buscando constantemente se incrementar e que destrói seja o que for que o impeça disso.

O decrescente número de operários de fábrica no ocidente, a queda do muro de Berlim, e o encolhimento dos grupos de extrema-esquerda significam a ruína final do comunismo somente para aqueles que retrataram os operários como o sal da terra, igualaram socialismo e economia planificada, e se entretiveram marchando na rua com uma bandeira do Vietnã do Norte.

O colapso dos assim chamados países socialistas mostrou como a economia domina. O ocidente e o oriente passaram, de um extremo ao outro, por crises de acumulação. A recuperação da lucratividade exigiu um novo mecanismo de produção em Cleveland, um novo regime político no Kremlin. O capitalismo de Estado não faliu porque as pessoas estavam fartas do totalitarismo, mas quando tornou-se incapaz de manter e dar substância à sua opressão.

A planificação econômica centralizada só funcionava para desenvolver indústrias de bens de capital. E o poder burocrático residiu num compromisso com os camponeses, por um lado, e com os operários, por outro (emprego vitalício e um mínimo de previdência social, em troca de submissão política: mesmo os expurgos periódicos contribuíram para a promoção social e assim para o apoio operário aos burocratas). Isso pode ter ido bem na Rússia, em 1930, mas não em 1980 - para não falar da Alemanha Ocidental ou Tchecoslováquia, em 1980. O capitalismo necessita de alguma forma de pólos de valor acumulado conflitantes, e portanto de uma certa quantidade de concorrência política e econômica.

A quebra da URSS não é a refutação definitiva de Marx, mas a verificação de Das Kapital. O politburo podia burlar seu mercado interno, mas não escapou das pressões do mercado mundial. É o mesmo mercado que força a demissão de milhares de proletários em Liverpool e põe abaixo os diques burocráticos que bloqueavam o fluxo de dinheiro e mercadorias em Moscou. O espectro ainda nos ronda, o Wall Street Journal escreveu em 1991, se referindo ao Manifesto de 1848: "A análise de Marx pode ser aplicada à surpreendente desintegração dos regimes comunistas, construídos sobre as fundações de seu pensamento mas infiel às suas prescrições."




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